Date 进一步说，创新的关键就是无中生有，则“无”成为前提。而预言与历史都将消除此“无”，因此创新者将杜绝它们，在政治（无道义）角度尤甚一无所知，无所应答。“雅典共和”的传承，普遍历史可知/明原=竖/力量=民主（公民视力会）预言“自由世界”的许诺。贵族民主。当个体不用认自我的力量，则少数人将其据为已有二专制 → 寡头永恒的现在是现代的又一答案由美利坚倾情奉献，共产党持续跟进在谎言中被确保了生存，那么真相-需要费力思考的结果就只是一种兴趣的附属品了。这是我最喜欢的一句：最终，竟然要通过其敌人而非其结果来判定民主最初所要实现的目标。“比起恐怖主义，其他事无论在何种情形下都显得民主。”这显然是偷换概念的一种，二极管思维的典型。是否也有对向现代正确思考方式的革命视角思考？：必须不时地对具体情况进行批评性的分析，以避免最终被强加于一切斗争上的普遍相似性所迷惑而走入歧途。”这不还是反对“本质主义”的思想吗？歧途何在？在消解了真相之必要性的前述理论下？可能指无力的困惑／因惑的无力吧。似乎还是像健身一样的“健脑”运动。纵然良好身材令人欢欣，也只是少数人极其重视，大众只是维持在自如生活的水平（哪怕亚健康和心理疾病把他们的生活弄得一团糟，也不够到使健康被重视的程度）当然，因为身体的感受强烈和直接，相比心理与认知（脑力），对它的关注通常更早和更多一些。 逻辑只能通过对话建构？也许表达与阅读也算作一种对位。 去除了各类职业的精神，抛弃本质主义繁琐的条系拒框，还剩下什么评判定位人的方式？引人注目算作一种。也许是要把从本质主义那里解放了的种种形容从群体移至每个个人。 我赞同真正把毒品去禁忌化，像历来被比喻作毒品的那些事物一样事实证明在比喻所激起的逆反心理背后只剩一片虚无，无论是性、各种游戏电子产品，甚至被特定经营的精神品-烟酒糖，都经历过禁止和无监管的截然相反待遇，而我们的社会总体依然没有她那些恶毒被言般崩坏。那么为什么要对化学品，甚至生物品（一些植物）如此苛刻呢？ 政治否定了道德，而经济混灭情感。由此，我们是否具有“人性”？不，那只是道德家的说辞，在此前拉下，我们（政治经济）重新定义了人的社会学。

事实上，景观社会评论不止是一个分析，其外析本身就足以成为行动准则，像拿破仑所述的一样，大众是如此愚蠢以至根本不会有人认真品读书愿命应常顾我。 是个体为其最低微的社会身份所付出的代价竟然是永久的自我否定，此种生存状态要求的是某种不断变换的光明态度。 因为我们尚对自己的处境一无所知，竟连一贯如其分析所示的为也不能保持。忠实养非要限于一事一物，这还是对那种学徒工匠精神的呼唤。同样的，应当做的事与态度是不变的：借助符号和表象创造一直如此并将永远如此的此刻现实，并随实际状态不断改变。 关心时间和程度的问题是景观的又一特征吗？这如同概率的使用助于我们认识现实的多变有益，同时符合社会极大且将继续丰富的现象之特点：有其名处不存在，存在之处无其名。 有名则无实，有实则无名。 是因为在众多的浩如烟海的信息中，有太多秘密，这些秘密被故意制造以维持景观性质的（如上所述，永恒的现在/此刻），大众传息不过是警察的谣言，可能此时其他人同我一样在体会现实，那么，少数人的实际权力就变得比多数人大得多了。

在这个时代的成功，便是平庸的成功，出售一切，仍制一切，那么在装言与愚昧之中，智慧与真相何以生存？从高学历直播可得到一些悲观的答案。但很难说契合读书无用论与反背的这些例子不是景观的一部分。真相在一些社会分析的论文中略有提及，它就隐匿于分析现实，并在现实中从事秘密活动的人之中。对于死掉的理想，国家总希望维护它，相信此的“理想者”总以之为永恒（无可考证）的真理，并把绝了解现实，恬把冷湿的希望并在一刻的自欺欺人。这总比活着的理想好不是？没有威胁。谎言之另一特点：使对所言说之事的质疑减少，而不使其更易于理解。到达真理的方向：在毫无节制的竞争，应更多提问“出现了什么从未出现过的事”而不是“出现了什么”这样的问题。最后的呼唤：抛弃随处可见但又遮遮掩掩的旧有偏见，对当前而言已变得毫无意义的防范，甚至是早期审慎习惯的保留。从已经消亡的世界里回到现实中来，从这种“曾经的先进”回到现实。那些不费力气就如愿以偿的人必然还会走得更远，不要克服困难，要避免困难。及时、充分地认识到游戏新规则的可塑性及其充满野蛮之气的威严，但不排除未这样做的人的声音，也不忽视他们的权力（真正权力） KOKUYO